martes, 16 de octubre de 2012

'Se aprende a ser racista y a ser antirracista': Teun Van Dijk

Este reconocido lingüista holandés, llegó al país como invitado al congreso de Análisis del Discurso



El holandés Teun Van Dijk es uno de los lingüistas más reconocidos en el mundo por estudios y análisis sobre el discurso. Desde hace 30 años, centró sus investigaciones en determinar cómo las palabras promueven, de forma consciente o inconsciente, la violencia, la discriminación y la desigualdad.

"Estudio el discurso del racismo como sistema de dominación", afirma Van Dijk, que está en Colombia como invitado al congreso de la Asociación Latinoamericana de Análisis del Discurso, Alad (que él cofundó hace 16 años), y a inaugurar el doctorado de Educación y Sociedad en la Universidad de la Salle.

Van Dijk ha analizado el tema tanto en Europa como en países latinoamericanos, tanto que uno de sus libros lleva como título Discurso y racismo en América Latina. En este caso habla de la situación de exclusión de grupos indígenas y afrodescendientes.

Usted plantea que el racismo se reproduce principalmente mediante las élites...

Si buscamos la responsabilidad primera, vamos a encontrarla en las élites, en efecto. El racismo no es innato. Nadie nace siendo racista. Se aprende a serlo mediante el discurso, primero el que recibes de los padres, luego el que lees en los libros de texto, después en la televisión, y luego en los discursos públicos, de los políticos. Los responsables de estos discursos pueden resumirse en tres P: políticos, profesores y periodistas. Son ellos quienes tienen el control del discurso y, desde esa posición, exageran las diferencias entre nosotros. Pueden hacerlo por medio de una discriminación abierta -no dejar entrar a tu barrio, a tu oficina, a tu tienda, a tu país a quien es diferente- y una discriminación no visible, cuando las diferencias están en tu mente y de forma normal asociamos lo negativo con otros y lo positivo con nosotros.

¿Se trata siempre de una conducta intencional?

No necesariamente. La gente a veces ni siquiera se da cuenta. Entonces se pregunta: "¿yo, racista?". Pero si observas los diarios ves que hay 100 artículos sobre indígenas o afrolatinos, por ejemplo, y todos tratan de temas negativos. Es algo que ya forma parte de la cultura. Muchos hombres también son machistas sin darse cuenta. Por eso la sociedad necesita des-aprender este comportamiento. No va a cambiar de forma espontánea. Con el racismo explícito es más fácil, porque es más reconocible. De hecho, hay leyes contra la discriminación en todos los países; en Colombia está la Constitución del 91. Pero luchar contra lo implícito es más complicado. De acuerdo, contratas a un negro en tu empresa. Pero ¿y si luego no cooperas con él en el trabajo? ¿Eso cómo lo controlas?

¿Cuáles son las estrategias de discriminación que ve con más frecuencia en los textos?

La más sencilla: enfatizar lo positivo de nosotros -los blancos, los modernos, los buenos- y lo negativo de las minorías. En los discursos de los diarios puedes ver las imágenes que utilizan, qué citan, a quién entrevistan, a quién no le dan la palabra. Cuando hay un conflicto ético en el país, por ejemplo, ¿a quién le van a preguntar primero? ¿A los líderes de las minorías? No. Van a hablar otra vez con el alcalde o el presidente o el abogado blanco.

Habla del uso de las metáforas como algo recurrente.

Las metáforas son muy típicas. Una pregunta: ¿cómo llegan los inmigrantes a España? ¿En avión? ¿En barco? No. Ellos vienen "en olas". Siempre vienen en olas. Así los describen. Es una metáfora muy fuerte porque de inmediato evoca avalancha, una idea negativa. Sientes ahogarte en los inmigrantes. Lo mismo sucede con la ola de delincuencia que se lee en América Latina. Cada palabra provoca una comunicación emocional que debe tenerse muy en cuenta.

¿Tendría que pensarse, según usted, en un cambio desde los libros escolares?

Tiene que ser desde ahí, porque en los libros infantiles ya están inmersos estos conceptos. En esos libros, los héroes son los chicos y no las chicas. Y los chicos blancos. De pronto aparece un amigo de color o un indígena, pero nunca es el protagonista. La representación de la minoría es nula. En los libros de texto de las escuelas se habla de que los indígenas eran grandes guerreros. Eran. Pero ahora son salvajes e, incluso, terroristas porque están ocupando tierras, sus propias tierras, por cierto. En estos textos empieza el énfasis que planteo: lo bueno de nosotros y lo malo de otros.

De acuerdo con sus estudios, ¿se debate lo suficiente sobre racismo y exclusión?

De racismo no se habla. Es casi imposible. Doy un ejemplo: hace poco hice un análisis del diario El País, de España. Sumé cuatro mil artículos referentes a racismo, pero todos hablaban de otro país. Nada sobre España. Solo uno se refería al racismo español, pero la mitad del texto era negándolo. Esto es grave, porque de la misma manera que se aprende a ser racista, se aprende a ser antirracista. Pero sin hablar es imposible.

¿Ha visto avances en el discurso sexista?

Es un hecho que el feminismo de los años 60 cambió mucho el discurso sexista, lo hizo más diverso y más inclusivo. Ha cambiado, aunque no está aún en un estado perfecto. Es cierto que hay presidentas en varios países latinoamericanos, por ejemplo, pero eso no quiere decir que las mujeres de esos países tengan poder.

¿Y el discurso sobre la comunidad homosexual?

No es un tema en el que me haya centrado. Pero la discriminación funciona de igual forma y a veces peor. Si una minoría se combina con otra -sexualidad diferente en este caso- es mucho más complicado. Una mujer negra y homosexual, por ejemplo. Pero, en general, las estructuras de discriminación son las mismas. Sus análisis hablan de la importancia del contexto.

Es indispensable analizar el discurso completo. La interpretación siempre va a depender del contexto. Tú puedes decir las mismas palabras, pero con intenciones diferentes.

Un discurso tiene la fuerza de unir o desunir...

Totalmente. Por eso en mis investigaciones hablo del discurso como forma de inclusión o de exclusión en la sociedad. El racismo es la exclusión de las minorías. Está lo explícito -el policía que en la frontera no te deja entrar o te controla de más-, pero está el discurso, también. El no darte la palabra, no pedirte la opinión, no hablar sobre tus problemas o minimizarlos. Como un discurso desune, puede unir. El feminismo es un ejemplo: fue posible gracias a la solidaridad de las mujeres.

Es importante para la paz.

Hablar es la manera más importante de hacer la paz, aunque muchas veces también es la condición de hacer la guerra. Grandes matanzas de la historia han sido causadas por discursos. La matanza masiva de los judíos empezó con una preparación de la mente mediante el discurso. Todas las formas concretas de discriminación -no dar trabajo, no dejar entrar en tu familia, casa, barrio, club- se preparan primero con palabras. Porque tú solo puedes excluir cuando antes tienes una idea de que otro es diferente. El discurso es muy poderoso y la gente no se da cuenta de su poder . Por un lado, es la forma de interacción entre las personas y, por otro, es fundamental en la creación de los modelos y los esquemas mentales.

Se supone, además, que mantener el racismo favorece a las élites de las que usted habla...

El racismo es un sistema de dominación, y obviamente la dominación tiene grandes ventajas. Si los hombres no quieren a las mujeres en sus empresas, es porque pretenden mantener en sus manos el control, los mejores sueldos, las mejores posiciones. Lo mismo sucede si no dejas entrar a determinados grupos en tu país. Todo tiene que ver con intereses socioeconómicos. Las élites no quieren compartir el poder. Lo que he descubierto en mis análisis de textos es que la prensa de izquierda -que antes se alejaba de los discursos de exclusión- es la que actualmente más critica las cuotas de gente negra, de mujeres y de minorías. El discurso que antes pertenecía explícitamente a los grupos considerados de extrema derecha ahora se repite en todos los partidos políticos. Es algo que veo en mis estudios.

¿Conoce casos en los que ha logrado modificarse este comportamiento?

Claro. El ejemplo del discurso feminista esta ahí y tiene influencia en muchas áreas de la sociedad. Con el racismo hay muchos menos casos, incluso en países donde las minorías son casi mayorías, como en Brasil. Pero siento que si enseñamos sobre el tema (que es lo que yo hago) hay una posibilidad de ir desarrollando un discurso antirracista, de que la próxima generación de periodistas a los que damos clases sepa lo que es racismo en la prensa. Es un comportamiento de siglos y aprender lo contrario exige paciencia. Es un proceso muy lento. Se trata de cambiar la cultura y la mente de la gente, no es una cosa que se solucione con una ley. El discurso oficial puede incluso no ser no racista, pero eso no querrá decir que haya cambios en la calle.

María Paulina Ortiz
Redacción EL TIEMPO

jueves, 11 de octubre de 2012


12 Octubre, día mundial de la Raza y Aniversario del Descubrimiento de América


Es el día en que muchos países de Hispanoamérica conmemoran el descubrimiento de América por Cristóbal colón, en 1492.

Su denominación fue establecida en 1913 por el Ex ministro Español Faustino Rodríguez – San Pedro, bajo el cargo de Presidente de la Unión Ibero – Americana. Cuyo objetivo era el de unir a España e Iberoamérica, para dar inicio así a una nueva identidad producto de la fusión de los pueblos originarios del continente Americano y los colonizadores españoles. Pero cuyo decreto declaratorio como Día de la raza, fue firmado por el político Argentino Hipólito Yrigoyen en el año de 1917, año en que además se estableció esta celebración en Argentina como reafirmación de la identidad hispanoamericana frente a los Estados Unidos y la Doctrina Monroe.

Posteriormente, la festividad fue instituida como celebración nacional en varios países de Hispanoamérica como: Colombia, ecuador, El Salvador y Perú. En países como Venezuela, el nombre fue cambiado por Día de la resistencia Indígena hacia el año 2002, por el entonces Ministro de educación Superior Samuel Moncada. En Chile, fue adoptada por decreto el 16 de agosto de 1923, recibiendo el nombre de Día del descubrimiento de dos mundos por ley en el año 2000 y se celebra el lunes más cercano al 12 de octubre. México por su parte, lo celebra oficialmente desde el año 1928 por iniciativa de José Vasconcelos. Y Uruguay, que lo celebra el 12 de abril bajo el nombre de Día de las Américas.

En España, esa fecha también se celebró como Fiesta de la Raza entre 1918 y 1958, año en que mediante un decreto se cambia su denominación oficial por la de Fiesta de la Hispanidad; siendo en 1940, por medio de una orden ministerial que cambia su denominación a Día de la Raza. En la actualidad es la fiesta nacional española, que coincide con la Fiesta del Pilar, en honor a la Virgen del Pilar, patrona de la ciudad. Mientras que en Estados Unidos, la comunidad Italoamericana realiza una celebración similar conocida como Día de Colón o Columbus Day.

martes, 18 de septiembre de 2012

Bogotá Cultural

Así como el cuerpo necesita de alimento para sobrevivir, el espíritu humano también requiere de diferentes elementos para fortalecerse. Uno de los componentes que alimenta el alma y el entendimiento de cada individuo es la cultura y todas las manifestaciones artísticas que rodean el ejercicio de ésta en los seres humanos.

Además de cultivar el espíritu, la cultura permite que cada ser desarrolle y active diferentes facultades intelectuales como el ingenio, la creatividad y la creación.

Se dice que este elemento vive inmerso en todas las sociedades y se encarga de integrar las costumbres, la religión, los códigos, las prácticas, las creencias y normas. Estas expresiones se manifiestan a través de diferentes acciones y representaciones que el hombre construye y que la sociedad acoge como el conjunto de un todo.

Es por esto que en áreas del conocimiento como la antropología y la sociología el estudio de las manifestaciones culturales juegan un papel tan importante para comprender el entorno social.

En una ciudad como Bogotá en la que confluyen personas de diferentes ciudades del país y del mundo la multiculturalidad es diversa y espontánea, por esta razón para el Distrito y la ciudadanía es tan importante apoyar el desarrollo de eventos y actividades que promuevan la cultura.

A lo largo del año la ciudad convoca a todo el país a participar de diferentes hechos culturales como foros nacionales, regionales e internacionales.

Durante el mes de marzo Bogotá lideró el "Encuentro de las Coaliciones de las Américas por la Diversidad Cultural", en agosto "Encuentro del Comité Sectorial de Cultura de la Unión de Ciudades Capitales Iberoamericanas" y en noviembre la realización del "Encuentro Internacional de Derechos y Políticas Culturales Iberoamericanas".

Todo esto en el marco del proyecto conocido como "Bogotá en el mundo y el mundo en Bogotá" que está enmarcado dentro de la propuesta del Plan de Desarrollo de "Bogotá sin Indiferencia".

Uno de los reconocimientos más importantes que ha recibido la capital del país en materia cultural ha sido el otorgado por la UNESCO como "Bogotá Capital Mundial del Libro".

Así como también el nombramiento europeo del "León de Oro" que se entrega a la mejor ciudad y que califica a Bogotá como la ciudad más inteligente y el reconocimiento internacional de "Bogotá Capital Iberoamericana de la Cultura" por que la ciudad es líder en este momento en los temas de cultura, arquitectura y sociedad.

Este es el colegio donde las etnias están unidas

 

En Bosa Potrerito, las calles son polvorientas. La ciudad se pierde. Se fuga.

Todos los caminos conducen a lo que algunos catalogan como "lo único de civilización existente en el barrio".

Se trata del Instituto Educativo Distrital Kimy Pernía, megacolegio de 3.200 estudiantes, donde confluye toda Colombia. Allí se dan cita a diario alumnos que representan a la patria indígena. En el mismo salón se sientan los afro, los muiscas, los emberas y chicos más urbanizados, que viven en el estrato uno.

Todo esto pasa en el mismo plantel, en esta muralla de cemento y ladrillos que recuerda a Kimy Pernía, aquel líder de los emberas de Córdoba, a orillas del río Kurazandó, que murió a manos de los paramilitares de Mancuso por defender su territorio de los 'blancos' que construyeron la represa de Urrá.

Investigaciones posteriores señalaron a Carlos Castaño como el autor intelectual del crimen. Además, se determinó que el cuerpo de Kimy fue desenterrado de una fosa común y lanzado a las aguas del Sinú para que nadie lo encontrara.

El profesor de filosofía Édgar Sierra, quien completa tres años en la institución, recalca la localización del plantel. "Esto es territorio sagrado. A unos 200 metros de aquí queda el resguardo indígena de Bosa", dice el maestro.

Michelle Agualimpia, de 7 años, y nacida en el Chocó, hace parte de los cerca de 400 afrocolombianos que estudian en el Kimy. A ellos se suman los 300 pertenecientes a las tres familias de muiscas de Bosa: los Tunjo, los Chiguasuque y los Neute.

Michelle no ha visto afectadas sus costumbres, pues las directivas de la institución, encabezadas por la rectora, Yadira Mina, han garantizado que la educación sea multicultural. "Hacemos actividades para que los niños intercambien las tradiciones de sus pueblos", cuenta Yadira para explicar las jornadas en que los niños afro dejan claro que morir en el Pacífico es otra cosa.

"Nos comemos un animal del señor muerto y los grandes fuman", relata Helen Nieva, natural de Puerto Tejada (Cauca) y alumna de sexto.

En el Kimy lo rural es algo valioso: es el único distrital con granja y con 20 de sus estudiantes con el título de Jóvenes Rurales Emprendedores. En cuanto a los conflictos entre estudiantes de diferente raza, el profesor José Silva, coordinador de Convivencia, señala todo se arregla con música del Pacífico o con pasillos del altiplano cundiboyacense. Por eso el Kimy Pernía es distinto.

Fabián Forero Barón
Redactor de EL TIEMPO

COMUNIDAD GITANA

La comunidad Gitana o Rom no existía en la constitución política de 1991, por tal motivo esta cultura que habita diferentes zonas del país, no tenía un reconocimiento propio, ante: sus creencias, su cultura y sus tradiciones.

La comunidad Gitana o Rom, empezó a tener participación e igualdad ante los derechos humanos, a partir del principio de reconocimiento a la diversidad étnica y cultural consagrado en el artículo 7 de la carta, del mismo modo cuando entro en vigencia la constitución política de 1991, los integrantes de la comunidad Gitana o ROM, empezaron a organizarse como grupo para solicitar al estado beneficios con respecto a sus usos, costumbres y tradiciones.

La ley 812 de junio 26 de 2003 promueve un Plan Nacional de Desarrollo en el cual se evidencia un principio de reconocimiento y existencia de dicho pueblo, “…se propondrán mecanismos que reconozcan sus derechos y sus prácticas consuetudinarias” agregando que “se promoverán programas y proyectos orientados a mejorar sus condiciones de vida”.


 Del mismo modo se es gitano a partir de los siguientes aspectos:


1. “se es Gitano por derecho de nacimiento”

2. La larga tradición nómada y su transformación en nuevas formas de itinerancia.

3. Idea de un origen común y una historia compartida.

4. Idioma propio, el romanés o romai shib.

5. La valoración del grupo de edad y el sexo como principios ordenadores de estatus.

6. Fuerte cohesión interna y manejo de un complejo sistema de relaciones frente al no Rom (gadye).

7. Organización social basada en la configuración de grupos de parentesco o patrigrupos.

¿QUÉ ES LA ETNOEDUCACIÓN?

LA ETNOEDUCACIÓN Y LOS ESTUDIOS AFROCOLOMBIANOS EN EL SISTEMA ESCOLAR

La Etnoeducación debemos entenderla como la educación en los valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra identidad cultural es el sincretismo o mestizaje de tres grandes raíces: la africanidad, la indigenidad y la hispanidad.

Ni el Ministerio de Educación ni los docentes deben confundir el concepto de etnoeducación con la atención educativa para los grupos etnicos.

Una comunidad educativa es etnoeducadora si su Proyecto Educativo Institucional es etnoeducativo, asume en todos sus componentes e implementa la etnoeducación afrocolombiana, indígena o mestiza, independiente de la ubicación en cualquier localidad del territorio nacional.

Hay muchas comunidades educativas ubicadas en poblaciones mestizas que son etnoeducadoras asumiendo la etnoeducación en sus estrategias pedagógicas, mientras hay muchas comunidades educativas ubicadas en territorios de las comunidades afros e indígenas que son ajenas e indiferentes a la etnoeducación, manteniendo en sus PEIs el discurso educativo excluyente de la diversidad cultural y la interculturalidad, heredado de la colonia española.

martes, 11 de septiembre de 2012

La vida del Pueblo Rom en Colombia todavía se mantiene, pese al paso del tiempo

La comunidad gitana o Pueblo Rom es un grupo étnico que llegó a América Latina desde el tiempo de la Colonia. Hoy, aproximadamente 4.830 de ellos están radicados en varias ciudades de Colombia.

Todavía se visten con faldas largas, muchos colores, collares y aretes; y aunque aun conservan gran parte de sus costumbres, muchas cosas en el estilo de vida de los gitanos ha cambiado.

Según el Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas, DANE, el 94% de la población Rom reside en los departamentos de Atlántico, Bolívar, Valle del Cauca, Norte de Santander, Santander, Nariño y Bogotá; estos también son los departamentos a los que pertenecen las ciudades en donde se encuentras ubicadas las principales Kumpanias: Barranquilla, Cartagena, Cali, Cúcuta, Girón e Ipiales.

Las Kumpanias son los diferentes clanes que ellos forman como unidades comunitarias de residencia y circulación. En Colombia, las Kumpanias se asientan en un barrio o se dispersan por familias en las viviendas de los demás habitantes manteniendo vínculos con las demás kumpanias.

Actualmente, algunas de estos clanes que hay en Colombia son los Bolochoc, que son la mayoría, los Boyhas, los Churon, los Mijhaís, los Jhanes, los Langosesti y los Bimbay.

Aunque los gitanos ya no son un pueblo totalmente nómada, tampoco se ubican en un lugar específico: su única patria es el mundo, así es que cuando el trabajo se acaba en un lugar, recogen sus cosas y se van a otro donde puedan ocuparse.

Sin embargo, esto ya no es tan frecuente, pues hay otros factores externos en que pensar que les impiden ir de pueblo en pueblo, por eso actualmente son considerados como un pueblo seminómada, pues estar cambiando de lugar de residencian ya no tiene tanta prioridad en sus vidas como antes, hoy tienen cosas más importantes en que pensar como la educación, seguridad social, el empleo y el reconocimiento social por parte del gobierno.

Por otra parte, para los Rom ya no es tan fácil ser nómadas como sus antepasados porque ahora hay una serie de reglas que ellos saben deben respetar. Además, su situación económica no se los permite. Sin embargo, cuando pueden no lo piensan dos veces, se van a visitar otras partes, pues ellos dicen que el mundo es para conocerlo.

Aun así, los gitanos tratan de conservar sus costumbres y transmitir de generación en generación su idioma el romaní o romanes, como también su habilidad en los oficios como en las artesanías para los hombres¿cobre y acero¿, y la quiromancia en las mujeres.

Origen común, historia compartida

Lucero Lombana y Luz Helena Gómez, son dos mujeres radicadas en Bogotá que a simple vista dejan al descubierto que son gitanas. Vestidas con faldas largas, colores vivos y aretes muy grandes, comparten una belleza particular y muy similar.

Tal vez, así mismo como se comparten una historia y un estilo de vida, comparten una belleza característica de las mujeres de esta raza. Tienen el pelo largo, sus rasgos son muy parecidos, además ellas mismas reconocen que aun en la forma de caminar son parecidas; dicen que a simple vista ellas reconocen a otros gitanos.

"¿Se va a hacer leer la mano?"

Esta es la pregunta que siempre hacen las mujeres gitanas, es su forma de trabajo y, sin importar el lugar, ellas siguen practicando este oficio, pues es una tradición que les enseñan desde que están niñas. Sin embargo, este es uno de los factores que más les ha traído problemas, la policía siempre las persigue por causa de su trabajo y muchas personas las rechazan.

De todas formas ellas, no todas, siguen practicando la quiromancia, además, hoy en día todavía les genera ganancias, pues dicen "a la gente le gusta, muchas personas se hacen leer la mano".

Es por eso que hoy le reclaman al gobierno protección en sus derechos como grupo étnico, y por lo tanto en su forma de ganarse la vida.

Pero a pesar de los muchos esfuerzos que han hecho porque esta tradición se mantenga, una buena parte de las mujeres Rom ya no practican la quiromancia, pues aunque su religión es la libertad, algunas llegaron a iglesias cristianas en las que de repente su manera de pensar respecto a la lectura de la mano cambió y entonces decidieron dejar de hacerlo.

Esto no quiere decir que las que lo practican no crean en un único Dios; sin embargo, su religión es la libertad y su propia ley es la Kriss romaní, en la que ellos mismos resuelven sus problemas por sus propios medios.

Virgen hasta el matrimonio

Esta es una de las tradiciones más importantes y respetables del Pueblo Rom. Las mujeres se casan muy jóvenes, aproximadamente a los quince años. Deben llegar vírgenes al matrimonio, o si no, no se casan de blanco. Solo pueden tener como novio al que luego será su esposo, y esto es algo que deben respetar, pues luego de que se lleva a cabo la boda ellas deben dar un voto de pureza por el cual el padre de la novia celebra una fiesta; así que no llegar vírgenes al matrimonio seria una deshonra publica ante toda la comunidad.

Las niñas no salen a fiestas, solamente a las que se realizan dentro de la comunidad que son muy tradicionales, con su música, sus platos especiales, sus bailes y sus trajes más bonitos, es decir, con las sedas de los colores más vivos, aretes grandes y algún adorno en la cabeza.

Si bien los gitanos tienen un especial sentido de la estética tanto física como artística, sus fiestas son la mejor ocasión para apreciarlo, sin embargo, los colores vivos y los adornos llamativos solo los usan las mujeres; los hombres gitanos pueden pasar desapercibidos entre la multitud, pues ya no se visten como antes, ahora andan como la gente del común, y en algunos casos, por ejemplo en los de mayor edad, de saco y corbata.

Complejas relaciones con los 'gadyie'

Para los gitanos las relaciones con los gadyie (personas no gitanas) están mediadas por un complejo sistema, por esta razón, acercarse a ellos para conocer información sobre sus formas de vida es algo complicado.

Ellos no están interesados en ser reconocidos públicamente, lo que buscan es ser reconocidos como ciudadanos con iguales derechos como todos, y además ser aceptados como un grupo étnico, con diferencias muy marcadas en sus formas de vida, pero al fin y al cabo habitantes de una ciudad civilizada en la que deben contar con el derecho a acceder a las políticas públicas colectivas.

Ellos tratan de mantenerse al margen en el trato con los gadyie, son muy prevenidos, y con razón, pues muchas personas aún hablan mal de los gitanos y tildan a las mujeres de brujas por la lectura de la mano.

Como consecuencia de que los gitanos no tienen acceso a muchas oportunidades del distrito, por su condición económica o por el no reconocimiento como ciudadanos normales, la educación ha sido un poco nómada, los niños y niñas estudian muy poco, mas o menos hasta quinto de primaria, luego aprenden sus oficios tradicionales, o a ayudar en la casa, en el caso de las niñas y así irlas preparando para ser esposas, madres y amas de casa desde muy temprana edad.

Aunque muchos gitanos que residen en el país son colombianos de nacimiento, ellos cuentan con su propio Himno Nacional del Pueblo Rom, pues de esta forman queda demostrado su idea de origen común y de historia compartida, en la que fundamentan muchas de sus formas de vida.